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　　建筑是凝固的音樂(lè)，建筑是無(wú)言的詩(shī)，無(wú)聲的歌，是連亙?cè)跉v史和現(xiàn)實(shí)之間的一座橋梁，是歷史文化最恰當(dāng)?shù)奈锘问健Ｒ蛔ㄖ奈幕皩徝纼r(jià)值，除建筑本身的外在所提供的視覺(jué)效果外，還有更深的內(nèi)在價(jià)值，可以這樣講：建筑是整個(gè)時(shí)代經(jīng)濟(jì)及文化建設(shè)的標(biāo)尺，從中我們可以窺見(jiàn)一個(gè)時(shí)代精神建設(shè)的標(biāo)尺和文化心理向度。

　　清流地處閩西，境內(nèi)屬武夷山東南麓向戴云山過(guò)渡的山岳丘陵地帶，北宋元符元年（1098）建縣，為“古汀八縣”之一，面積1825平方公里，人口16萬(wàn)。作為閩贛邊古黃連鎮(zhèn)的一部分，清流亦屬客家祖地，是客家民系衍播的中繼站和集散地之一。清流現(xiàn)有姓氏325個(gè)，行政村（居）118個(gè)，由于歷史原因，清流境內(nèi)保存有大量明清時(shí)期的古代建筑，始于2007年的全國(guó)第三次文物普查，縣文物管理部門基本摸清了清流現(xiàn)存古代建筑的遺存情況。截止到2009年底，全縣共有各類明清時(shí)期古建筑300余處，國(guó)家級(jí)歷史文化名村一處，省級(jí)文物保護(hù)單位（古建）6處。這些古建筑品類繁多，樣式齊全，基本涵蓋了封建社會(huì)晚期村鎮(zhèn)建筑組合的各要素，且大多保存完好，至今有人居住管理。對(duì)這一文化遺存現(xiàn)象，住建部中國(guó)歷史名城專家委員會(huì)委員，著名建筑學(xué)家黃漢民先生曾有如此評(píng)價(jià)：“保存如此完整的民居群落，沿海絕跡，內(nèi)地少有”。

　　一、風(fēng)水布局

　　歷史上的清流客家人，對(duì)傳統(tǒng)風(fēng)水學(xué)說(shuō)十分推崇，每個(gè)村莊在肇基時(shí)都有特定的風(fēng)水學(xué)的稱謂，如賴坊的“仙人撒網(wǎng)”，江坊的“架上金盆”，東坑的“五馬環(huán)槽”等。風(fēng)水學(xué)又稱“堪輿學(xué)”，濫觴于商周，成熟于先秦，是中原先民研究人類居住環(huán)境的一門學(xué)問(wèn)。南遷的客家族群，受中原文化和自然環(huán)境的影響，對(duì)傳統(tǒng)的風(fēng)水堪輿學(xué)有著更深的認(rèn)知和更執(zhí)著的情結(jié)。正如南宋理學(xué)宗師朱熹所言：“古時(shí)建立村莊之際，乃依堪輿學(xué)之言，擇最吉星源下筑之，謂永世和順也。”一般認(rèn)為，風(fēng)水擇地基于兩大因素，即物資環(huán)境和精神象征兩個(gè)方面。長(zhǎng)期流行于閩贛邊地區(qū)的風(fēng)水學(xué)兩大門派“形意派”和“理氣派”，既是兩大因素所派生的風(fēng)水學(xué)門類，前者關(guān)系到村落具體形態(tài)的發(fā)展以及總體環(huán)境的利弊，后者關(guān)系到村落及宗族、家族的興衰。村莊選址基本界定后，具體到每戶的宅居，既要請(qǐng)地理先生擇基定向，還要選擇吉日動(dòng)土、奠基、安門和上梁。房屋宅第的取向以所在山形水勢(shì)的形勢(shì)而定，整個(gè)過(guò)程包括覓龍、察砂、觀水、點(diǎn)基、取向等步驟，而其中最講究的為龍、局、水三要素。風(fēng)水地理師認(rèn)為“龍主人丁，局主功名，水主財(cái)路”。所以每堪風(fēng)水，首看龍之生旺死絕；水口在某字上，生山生水。看龍脈，又首看來(lái)龍之祖山，再看來(lái)龍，還有分龍、過(guò)龍等等。總之，龍要發(fā)脈雄壯，奔騰有勢(shì)。為接應(yīng)來(lái)龍，后龍山必樹(shù)木成林，郁郁蔥蔥。局為總脈分出的支脈山峰，須重重環(huán)繞，似公堂格局，有旗有鼓，印案具備，坐鎮(zhèn)宅第，猶如元帥生帳一般氣派。水指前方水勢(shì)，不得直來(lái)直去，沖走財(cái)源。為使水口回環(huán)，要筑壩植樹(shù)等，所以清流境內(nèi)的大小村落一般都有水口和樹(shù)木茂密的后龍山。很多村莊在水口處建有廊屋橋，又稱“案橋”，廊屋橋內(nèi)設(shè)神龕祭拜某神，其目的是攔住財(cái)（才）運(yùn)，使村莊富庶多金又人才輩出。余朋的芹溪，東坑，蛟坑、長(zhǎng)校的江坊、嵩口的瑋浦等村至今仍保存著風(fēng)水案橋，村民們?cè)诖恕翱少p風(fēng)月，可作道場(chǎng)”，是一個(gè)榮神娛人的好去處。

　　傳統(tǒng)的風(fēng)水學(xué)的理論，拋去其虛無(wú)玄妙的成分，其實(shí)是古人追求人與自然和諧相處，達(dá)到天人合一境界的說(shuō)辭。這里面包含著居住環(huán)境心理學(xué)，環(huán)境美學(xué)等諸多科學(xué)理念，是古人樸素的人生觀和美學(xué)追求的最終體現(xiàn)

　　二、結(jié)構(gòu)形式

　　一般認(rèn)為，包括贛南、粵東、閩西地區(qū)的民居建筑均脫胎于早期中原地區(qū)的合院式府第民居，突出廳堂結(jié)構(gòu)的嚴(yán)謹(jǐn)與宏大。但由于山區(qū)丘陵地區(qū)地形地貌的限制，清流的古民居又呈現(xiàn)出樣式繁多的特點(diǎn)，既有象長(zhǎng)灌村“蕭氏大厝”這樣“二十七井十八廳”的超大華屋，又有土墻架梁，門戶簡(jiǎn)小的寒舍。以國(guó)家級(jí)歷史文化名村賴坊為例，全村現(xiàn)存明清時(shí)期古民居106處，街區(qū)總面積150000平方米，建筑面積100000平方米以上，且連片分布，街巷井然，可稱閩西地區(qū)村落建筑的“活化石”。村內(nèi)的房屋格局，以宗祠為中心，聚族而居，高低錯(cuò)落又尊卑有序，宗教、文化、商業(yè)、交通、防衛(wèi)等其他附屬建筑服從于村落的整體要求，形成支脈清晰，縱橫交錯(cuò)的有機(jī)組合。而建筑本身精美與素樸的造型，色彩與整體的形象，則來(lái)自賴坊人自信而獨(dú)特的美學(xué)意念。布局簡(jiǎn)潔，造型精美，大多為磚木結(jié)構(gòu)，整體端莊素雅，傳統(tǒng)的雙面坡懸山頂于重疊的山墻背后，以中軸線對(duì)稱分布,面闊三到五間，中為廳堂，兩側(cè)為邊廂，廳堂前是天井，在以廳為中心的空間基礎(chǔ)上，根據(jù)實(shí)際需要，在邊廂的左右兩側(cè)，起橫屋又名護(hù)厝一到兩植，有的多至三植，橫屋層疊而上，狀若金鵬展翅，采光通風(fēng)，換氣排水，院落相套，造就出縱深自足型的生存空間。形成“前池后臺(tái)中天井，左右護(hù)厝抱正廳”的布局特點(diǎn)。在賴坊各村存留的宗廟祠堂中，所有的柱子均以磚砌輔以三合土“包漿”，上部開(kāi)榫與木構(gòu)梁枋相結(jié)合，形成真正的土木結(jié)合樣式，堅(jiān)固耐勞，持久不損，堪稱此類柱梁結(jié)構(gòu)的典范，此種用材方式既節(jié)省了木材，又增強(qiáng)了建筑本身的牢靠性，是一種了不起的創(chuàng)造，為賴坊所獨(dú)有，別處罕見(jiàn)。另外，清流古民居的建筑形式與外觀呈現(xiàn)多樣性的特點(diǎn)。除傳統(tǒng)的以中軸線對(duì)稱分布的府院式民居外，在清流的古民居類型中，根據(jù)地形山勢(shì)和河流走向的不同，還同時(shí)存在其他類型民居，如吊腳樓、干籣式棚屋、堡樓等。明末清初和清末這兩個(gè)時(shí)段內(nèi)，因社會(huì)動(dòng)亂的原因，清流各地出現(xiàn)大量土堡和山寨，這些建筑以防御性為主，兼有居住功能，是特殊時(shí)期所出現(xiàn)的建筑類型。清流現(xiàn)存的土堡有鄧家田中土堡、靈地新土堡等，現(xiàn)存的山寨建筑由于多在地勢(shì)陡峭，人跡罕至且易守難攻的高山坡頂之上，所以寨墻部分的防御設(shè)施保存較好，較有名的有位于暖水村清寧交界地帶的石洞寨，東坑村的太平古寨，長(zhǎng)校的連環(huán)十八寨等。

　　三、裝飾藝術(shù)

　　清流民居的裝飾藝術(shù)是整座房屋建設(shè)過(guò)程中的重要步驟之一，其裝飾用材的優(yōu)劣和裝飾圖案的精美與否是門第間伯仲高下的標(biāo)志物，大凡閥閱世家和殷實(shí)之家，均非常注重房屋裝修裝飾的質(zhì)量和品位。可以說(shuō)，這些建筑局部的精雕細(xì)刻，是整座建筑的華彩樂(lè)章，那些附著在牌坊、石獅、石鼓、抱鼓石、須彌座、鴟吻、角獸、脊飾、門罩、梁柱、瓜柱、垂柱、叉手、漏窗、雀替、斜撐、斗拱、隔扇、檐欄、掛落、欄桿之處的磚、石、木“三雕”藝術(shù)，準(zhǔn)確、傳神，不可替代。這些雕飾與現(xiàn)代的仿制品格格不入。因?yàn)樗钢湃说囊饽詈椭谱鬟^(guò)程中的悟覺(jué)，從而輕易超過(guò)今人制作的淺薄。木雕多用浮雕、圓雕、透雕和輔之淺刻，巧作雕刻龍鳳麒麟、松鶴喜鵲、人物戲文、四時(shí)花卉等圖案，以賦予建筑的美感和舒適感。磚雕主要運(yùn)用在住宅大門的門楣、門罩、墻面等處。其題材與木雕一樣，也是極其廣泛與豐富的。包括花鳥(niǎo)動(dòng)物，及以人物為主的包括神化傳說(shuō)、戲曲場(chǎng)景、民間故事、民俗風(fēng)情等，藝術(shù)風(fēng)格古拙素樸，刀法剛勁洗練，氣勢(shì)恢宏厚實(shí)，注重整體的藝術(shù)效果。技法一般是浮雕和圓雕，場(chǎng)景緊湊，畫(huà)面單純，卻富有裝飾趣味。石材多為就地取材，以當(dāng)?shù)禺a(chǎn)的輝綠巖為主，用于住宅和其它建筑的基座、欄板、柱頭，和大門的門框、門楣、門檻及門外的抱鼓石、旗桿等的制作材料。雕琢主要運(yùn)用浮雕、透雕、立體雕等技巧，由于受到了材料的限制及建筑材料功能的約束，區(qū)別運(yùn)用，手法純熟，表現(xiàn)出一種古拙樸實(shí)的風(fēng)格。

　　四、文化特點(diǎn)

　　在人類的所有創(chuàng)造物中，與之關(guān)系最密切的莫過(guò)于各類建筑，它是文化物化形式的結(jié)晶，代表著人類對(duì)生活理想的追求。各個(gè)時(shí)期的建筑都有鮮明的時(shí)代烙印，歷久彌新，不可磨滅。在清流古民居素樸的外表下，沉淀著眾多的文化菁華，主要表現(xiàn)在以下幾方面：

　　1、門榜文化、在清流的古民居中，大多在正廳的廳頭懸掛有一匾，書(shū)之三、四字，謂之“門榜”。門榜的內(nèi)容非常豐富，大抵可分為如下幾類。一是昭示本姓氏家族的淵源。如黃姓的“江夏堂”顯示出黃姓的發(fā)祥地是古代的江夏郡，陳、賴、鐘等姓的“潁川世第”，說(shuō)的是以上幾姓均望出潁川郡，羅姓的“豫章遺風(fēng)”，昭示了羅姓望出豫章郡。二是顯示本家族世系世襲家風(fēng)和高貴門第，用以標(biāo)榜鄉(xiāng)里兼激勵(lì)后人。如曾姓的“三省傳家”，張姓的“相國(guó)遺風(fēng)”，鐘姓的“高山流水”，王姓的“三槐世德”，楊姓的“清白傳家”，黃姓的“叔度高風(fēng)”等，各以其祖上先賢震爍古今的動(dòng)人事例為切入點(diǎn)，榜示后人，言簡(jiǎn)意賅又意蘊(yùn)深遠(yuǎn)。

　　2、第號(hào)文化、在清流古民居的大門門額上，一般均鐫刻或墨書(shū)“第號(hào)”，除直接標(biāo)明與家族內(nèi)所出職官名號(hào)相同的第號(hào)如“翰林第”、“尚書(shū)第”、“郎官第”、“大夫第”等字樣外，還有大量的充滿人文雅趣，涌動(dòng)翰墨馨香的雅號(hào)，這些第號(hào)簡(jiǎn)潔明了，意境悠遠(yuǎn)，具有很高的藝術(shù)水準(zhǔn)和審美意趣。如南山村的“瞻衡”、“接白”，長(zhǎng)校村的“長(zhǎng)庚煥彩”，江坊村的“詒榖堂”，姚坊的“秀挹東山”、賴坊的“迎熏”、“慕荊”、“來(lái)清”、“棠棣競(jìng)秀”、“彩映庚”、“則荊”等。這些第號(hào)，不僅巧妙地點(diǎn)明了大門的朝向，如“瞻衡”，其中“衡”為北斗別稱，意寓大門朝北；“彩映庚”，庚指西方，意指大門朝西；“迎熏”，熏風(fēng)南來(lái)，昭示大門南開(kāi)。除此之外，在這些字面中，還有更深的寓意。如“衡”有平正公允之意，“熏”為溫暖和暢，“庚”又指多金和五谷蕃熟，這些字眼把眾多美好愿望融為一體，雅致確當(dāng)，屬神來(lái)之筆，顯示出古人深厚的人文修養(yǎng)和文字功底。

　　總之，門榜與第號(hào)上雖僅三四字，然其內(nèi)容豐富，意寓深遠(yuǎn)，首先，每一塊門榜都是一部“微型族譜”，里面蘊(yùn)涵大量的歷史信息，是客家人尊宗念祖、家族興旺的標(biāo)志，也是研究家族史、客家遷徙史、民族史的重要史料。其次，“門榜”是客家崇祖意識(shí)的產(chǎn)物，分支客居的客家人，可以從“門榜”中汲取力量，樹(shù)立起“年深外境皆吾境，身在他鄉(xiāng)即故鄉(xiāng)”的進(jìn)取志向。第三，通過(guò)門榜來(lái)取得同宗群體的歸屬感，并提高分支別居者的社會(huì)地位。第四，“門榜”具有教育后人的作用。如前所述，很多“門榜”是顯示其品格高尚、門風(fēng)淳樸、艱苦創(chuàng)業(yè)，用于垂訓(xùn)后代的，它在造就一代又一代人的優(yōu)秀品德中，起著不可忽略的積極作用。

　　3、和諧之道、在清流現(xiàn)存的多處古民居群落中，可以發(fā)現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象，其建筑內(nèi)部空間拘謹(jǐn)、密致的布局風(fēng)格與外部環(huán)境的寬松與疏朗形成鮮明的對(duì)照，大凡村莊的公共活動(dòng)部分，如祖祠、坪場(chǎng)、道路、水網(wǎng)及鄰里間的房檐滴水、里巷小弄等，它們的界限及四至范圍都會(huì)受到村民自覺(jué)地嚴(yán)格保護(hù)。在清流的許多村莊，由于受到地形地貌的囿制，再加之人口的繁衍，很多住戶的居所顯得窄小逼狹，即便如此，村民也不會(huì)因此而侵占鄰里的一寸宅基和公共空間。門道的走向，大門的朝向，基址的高低，房屋的高闊等等，都會(huì)根據(jù)當(dāng)?shù)丶s定俗成的規(guī)矩，與鄰里協(xié)商而定。同族分支與外姓之間，在安宅、起墳、修祠等事關(guān)家族興衰的大事面前，大家也會(huì)坐下來(lái)友好協(xié)商，本著利己惠人，和諧共生的原則，妥善處理此事。所以，在清流的古村落里仍可看到：除非因地勢(shì)的高低而造成房屋層次的錯(cuò)落已外，一座民居與前后左右的房屋一般高度均相等，房屋屋角的翹起部分也大多一致而不“出局”。而不同家族的祖祠、家廟等重要建筑，在選址時(shí)更是強(qiáng)調(diào)彼此間“來(lái)龍不二，堂局不沖，水路不忤”，各成一局，互不相擾。這種“和而不同，同榮共生”的生存之道，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓，體現(xiàn)著先民樸素的人生觀和價(jià)值取向。正是這種“己之不欲，勿施于人”、“推己及人，與鄰為善”的處世之道，維系著千百年來(lái)中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的健康運(yùn)轉(zhuǎn)，在創(chuàng)造、保存了大量物資文化遺產(chǎn)的同時(shí)，那些附著其上的文化積淀，更讓后人稱道和沉思。

　　結(jié)束語(yǔ)

　　作為一種地域類型的標(biāo)本，清流古民居是研究明清時(shí)期村落建設(shè)的“活化石”，對(duì)復(fù)原該時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)，組織形態(tài)，文化心理等諸多架構(gòu)問(wèn)題具有重要意義。民俗學(xué)研究的方式就是從眾多的民俗現(xiàn)象和物資遺存中，順藤摸瓜，抽繭剝絲，從中找出支撐其存在的文化內(nèi)核。清流的幾百座古民居至今仍散布在鄉(xiāng)野山村，它們?cè)诖孱^、在水濱穆然默存，保存著一抹歷史的遺韻，還原著一種滄桑的真實(shí)，人們?cè)谶駠u它日漸衰老的容顏時(shí)，所激發(fā)起的已不僅僅是思古之逸情，更多的是一種拯救的責(zé)任。可喜的是，清流古民居的價(jià)值和意義正在被社會(huì)各界接受和認(rèn)可，它們將以固有的姿容面對(duì)后人審視、欣賞的目光。

　　對(duì)此，我們有所期待。（作者劉光軍）